Home › News

Духовное образование и богословская наука

28.10.2017

А.И. Осипов Наука и Образование Академия!

К оглавлению

Начало XVIII в. ознаменовало новый этап в истории духовного образования и богословской науки в России. Выдвинувшиеся в то время архиереи-украинцы устраивали школы для подготовки духовенства по образцу Киево-Могилянской Академии, учениками которой они являлись. Так, Местоблюститель Московского Патриаршего престола Митрополит Стефан (Яворский) преобразовал Московскую Славяно-греко-латинскую Академию, которая при нем была в состоянии упадка, и пригласил в нее киевских учителей.

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, открыл духовную школу в Ростове, а митрополит Тобольский Филофей (Лещинский) — в Тобольске. Подобные школы были открыты также в Чернигове и Смоленске. В этих школах господствовала латынь, преподавание носило схоластический характер, ибо учителя в преподавании следовали католическим образцам.

Духовное образование в России (ч.1)

Ревнитель духовного образования из иерархов-великороссов митрополит Новгородский Иов (1716) организовал в Новгороде Славяно-эллинскую школу, где первое время подвизались основатели Московской Академии иеромонахи Иоаникий и Софроний (Лихуды). Уже сначала в этой школе обучалось около ста человек, а в 1707 г. Петр I велел передать для ее нужд из Москвы типографию монаха Симеона Полоцкого.

«Духовный регламент» Петра I предписывал устраивать при архиерейских домах «домы училищные», которые получали название семинарий. Курс обучения в них рассчитан был на 8 лет, а в преподавании также господствовала латынь. Особое внимание при этом уделялось дисциплине. Школы было велено устраивать «образом монастыря», разрешались редкие свидания учеников с родными, строгим было расписание занятий и неусыпным — надзор ректора и префекта. Обучение в семинариях становилось обязательным для детей всего духовенства. Причем назначение в клир теперь также находилось в зависимости от получения образования в духовной школе. Таким образом, указанная система вскоре привела к сословной замкнутости русского духовенства.

Правда, открытие семинарий происходило не слишком быстро и к 60-м годам XVIII в. их было открыто всего 26. Причем высший, богословский класс был только в восьми из них. Главные трудности, перед которыми оказывались русские духовные школы в XVIII в., состояли в недостатке отпускаемых на их содержание материальных средств и в нехватке преподавателей.

В конце столетия было открыто еще 8 семинарий, Петербургская и Казанская Семинарии преобразованы в Духовные Академии.

Большую роль в становлении духовного образования в России в то время играли два выдающихся иерарха — митрополиты Петербургский Гавриил (Петров) и Московский Платон (Левшин).

Первый особое внимание уделял подготовке учителей для епархиальных духовных школ, для чего преобразовал находившуюся в Александро-Невской Лавре в Петербурге Семинарию в Главную Семинарию с расширенным курсом наук.

Второй заботился о внутреннем преобразовании духовной школы — преодолении формально-схоластического характера преподавания, при этом особое внимание он уделял преподаванию греческого языка и сообщению более гуманного характера семинарскому воспитанию. Задачу духовной школы он видел в подготовке просвещенных пастырей, пользующихся авторитетом в образованном обществе и способных быть подлинными учителями народа. Предметом его постоянной заботы была Троицкая Семинария в Троице-Сергиевой Лавре, из которой на рубеже XVIII—XIX вв. вышла целая плеяда деятелей русской богословской науки.

Новая страница в истории духовного образования в России связана с училищной реформой 1808 г. Будучи одной из реформ в духе начального периода царствования императора Александра I, она преследовала цель «укоренения образованности» среди русского духовенства. В духовном образовании теперь была образована та структура, которая с небольшими изменениями сохранялась в Русской Церкви до 1918 г. Духовная школа получила четкое деление на начальную, или низшую (духовные училища), среднюю (семинарии) и высшую (академии). При этом каждый тип школы получал свой устав и определенную учебную программу. В течение XIX в. практически в каждой епархии Русской Церкви, кроме небольшого числа миссионерских со сравнительно малым числом приходов, была открыта Духовная Семинария. При этом число духовных училищ в целом доходило до нескольких сотен (в среднем по 10 на епархию).

Особое значение теперь приобретали Духовные Академии, которых в преобразованном виде было открыто четыре — Петербургская (1809), Московская (в Троице-Сергиевой Лавре, 1814), Киевская (1819) и Казанская (1842). Первый Устав Духовных Академий был введен в 1814 г. Всего же таких уставов до 1918 г. было принято четыре: в 1814, 1869, 1884 и 1910 гг.

Наиболее важную роль в развитии русской высшей духовной школы сыграл Устав, действовавший с 1869 по 1884 г. В соответствии с ним были значительно расширены права профессорских корпораций, введены выборные должностные лица (кроме ректоров, по-прежнему назначавшихся Святейшим Синодом), повышены требования к уровню диссертаций на соискание степеней магистра и доктора, введена специализация студентов, для чего в академиях были учреждены отделения наподобие университетских факультетов.

Основная задача Духовных Академий состояла в подготовке педагогических кадров для Семинарий, духовенства для городских храмов, кандидатов для занятия высших церковно-административных должностей, миссионеров, а также чиновников по синодальному ведомству, однако Академии в то же время являлись подлинными центрами русской церковной науки.

Среди ученых мужей Русской Церкви в XVIII в. первым следует назвать святого Димитрия, митрополита Ростовского (1654—1709). Сын казацкого сотника, он получил образование в Киевской Академии. Восемнадцати лет он постригся в монашество и в дальнейшем приобрел известность как прекрасный проповедник. Более 20 лет он посвятил главному труду своей жизни — составлению Четьих-Миней — житий святых, который он закончил в 1705 г., занимая уже митрополичью кафедру в Ростове (с 1701 г.).

Это монументальное многотомное сочинение, включавшее данные восточной и западной агиографии, дало русскому благочестивому читателю поистине неисчерпаемый источник спасительного чтения, сделав его автора популярнейшим учителем Русской Церкви. Святитель Димитрий написал ряд сочинений катихизического, нравообличительного, церковно-исторического, полемического (в связи со спорами со старообрядцами) и духовно-поэтического характера.

Становление русской богословской науки в первые десятилетия XVIII в. прошло под знаменем борьбы двух направлений: старого, латино-схоластического Киевской школы, имевшего в основе сочинения святого Фомы Аквинского (1274) и кардинала Роберта Беллярмина (1621), и нового — черпавшего вдохновение в произведениях протестантских авторов.

Главным представителем первого направления являлся митрополит Стефан (Яворский) (1658— 1722), а второго — игумен Феофан (Прокопович; 1681—1736), ставший в 1716 г. епископом Псковским, а в 1726 г. — архиепископом Новгородским.

Полемика развернулась вокруг сочинения митрополита Стефана «Камень веры», направленного против увлечений идеями протестантизма, проникавшими в начале XVIII в. в русское общество, а также отстаивавшего традиционный взгляд на отношения Церкви и государства. Это сочинение вызвало недовольство Петра I, а его автор был обвинен в приверженности «папежскому духу».

Лишь после смерти Петра, когда влияние митрополита Феофана несколько ослабло, бывшему ректору Московской Академии архиепископу Тверскому Феофилакту (Лопатинскому) удалось в 1728 г. издать «Камень веры». Впрочем, с воцарением в 1730 г. Анны Иоанновны и началом бироновщины положение митрополита Феофана вновь значительно укрепилось, что печальным образом отразилось на его идейных противниках. «Камень веры» вновь был запрещен, а его издатель в 1735 г. был лишен сана и подвергся заточению.

Вновь «Камень веры» был издан уже при Елизавете Петровне митрополитом Ростовским Арсением (Мацеевичем).

В середине XVIII в. острота богословской полемики значительно притупилась, однако с 60-х годов феофановское направление уже твердо занимает господствующие позиции в русской духовной школе.

Между тем с 40-х годов XVIII в. наблюдается заметное оживление в издании русской духовной литературы. В 1751 г. вышло из печати новое издание славянской Библии, над подготовкой которого ряд лет трудились ученые иноки Иаков (Блоницкий), Варлаам (Лящевский) и Гедеон (Слонимский).

Среди русских церковных писателей второй половины XVIII в. особенно выделяются святой Тихон Задонский, епископ Воронежский (1724—1783), митрополит Московский Платон (1731—1812).

Святитель Тихон Задонский явился ярчайшим представителем нравственно-религиозного направления в русском богословии. Знание трудов западных христианских мистиков и моралистов сочетается в его сочинениях с творческим осмыслением православной аскетической традиции. Два его обширных сочинения — «Об истинном христианстве» и «Сокровище духовное, от мира собираемое», а также многочисленные проповеди, письма, увещания к пастве, духовенству и инокам навсегда вошли в сокровищницу православной духовности.

Митрополит Платон оставил память о себе как яркий и ревностный проповедник (после него осталось более 600 слов и речей) и учитель веры. Его «катихизисы» — краткий для детей, катихизис в беседах для народа и катихизис для священнослужителей, написанные живым русским языком, не только служили делу духовного просвещения разных слоев русского общества, но и послужили дальнейшему развитию русской богословской мысли.

Во второй половине XVIII — начале XIX в. заметно усилился интерес к русской церковной истории, что нашло отражение в трудах монаха Никодима (Селлия), протоиерея Петра Алексеева, митрополита Платона, митрополита Киевского Евгения (Болховитинова), епископа Пензенского Амвросия (Орнатского) и ряда других церковных деятелей.

Новая страница в истории русской богословской мысли и церковной науки связана с жизнью и трудами митрополита Московского Филарета (Дроздова; 1782—1867). Сын диакона (впоследствии — протоиерей) Михаила Феодоровича Дроздова из г. Коломны, он получил образование в Троицкой Семинарии, где показал блестящие способности. Был оставлен по окончании курса учителем поэзии. Он пользовался особым покровительством митрополита Платона, видевшего в Троицкой Семинарии свое любимое детище. Однако в 1809 г. Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде вызывает иеродиакона Филарета в Петербург, где он был назначен профессором богословия в преобразованной Духовной Академии. В 1812 г. он становится ее ректором (уже в сане архимандрита, с 1817 г. — в сане епископа) и в этой должности остается до 1819 г.

Петербургские десять лет оказались творчески самым напряженным периодом в его жизни. Он разработал академические курсы по догматическому богословию, библейской истории и церковным древностям (предмету, заключавшему в себе элементы патрологии, литургики и канонического права), написал ряд пособий.

Под его руководством в Академии в 1815— 1822 гг. был осуществлен перевод на современный русский язык Нового Завета и Псалтири, издававшихся Российским Библейским обществом. Ярким выражением богословских воззрений Преосвященного Филарета явились его проповеди, произнесенные в тот период. Великой его заслугой перед православной богословской мыслью было освобождение ее от крайностей схоластики, возвращение ее к Священному Писанию и к патристической традиции.

В 1821 г. Преосвященный Филарет был назначен на Московскую кафедру. Он немало внимания уделял преобразованной Московской Духовной Академии, где в период его святительского служения выросла плеяда замечательных русских богословов и церковных ученых. Среди них — историк Церкви, догматист и первый русский патролог архиепископ Филарет (Гумилевский; 1866); выдающийся филолог-славист и церковный историк протоиерей Александр Васильевич Горский (в 1862—1875 гг. — ректор МДА; 1875), видные представители русской христианской философии протоиерей Феодор Александрович Голубинский (1851) и Виктор Димитриевич Кудрявцев-Платонов (1891), историк Русской Церкви Евгений Евсигниевич Голубинский (1912).

В числе выдающихся наставников Санкт-Петербургской Духовной Академии, трудившихся в ней в первые пятьдесят лет ее бытия, — Преосвященный Макарий (Булгаков), впоследствии митрополит Московский (1882). В течение десяти лет он был в Академии профессором, а затем и ректором (1844—1853). Этот период явился для него временем напряженной научной работы, наиболее значительные ее результаты — это его исследования по древнерусской литературе и первые три тома его фундаментальной «Истории Русской Церкви».

В 1860—1877 гг. профессорами четырех Духовных Академий был осуществлен полный перевод Библии на русский язык. Первоначально эта работа осуществлялась под наблюдением митрополита Московского Филарета.

Последняя четверть XIX в. и первые пятнадцать лет XX в. явились для русской высшей духовной школы периодом подлинного расцвета. В этот период сформировался ряд богословов и церковных ученых, чьи выдающиеся труды получили мировое признание.

Среди профессоров Санкт-Петербургской Духовной Академии это прежде всего историки Древней Церкви Василий Васильевич Болотов (1900) и Александр Иванович Бриллиантов (1933), церковный историк и экзегет Николай Никандрович Глубоковский (1937), историк Русской Церкви и древнерусской литературы Николай Константинович Никольский (1936). Из профессоров Московской Духовной Академии отметили видного экзегета Митрофана Димитриевича Муретова (1917), выдающегося филолога-слависта Григория Александровича Воскресенского (1918), замечательного церковного историка и всемирно признанного авторитета в области древней хронологии священника Димитрия Александровича Лебедева (1938), яркого православного богослова архимандрита (впоследствии — архиепископ Верейский) Илариона (Троицкого; 1929) и великого русского религиозного философа священника Павла Александровича Флоренского (1943).

Из профессоров Киевской Духовной Академии наибольшую известность своими догматическими и философско-апологетическими трудами приобрел протоиерей Павел Яковлевич Светлов (1942), а из профессоров Казанской Духовной Академии своими разработками православного учения о человеке — Виктор Иванович Несмелов (1920).