Духовное образование и богословская наука

Опубликовано: 28.10.2017

видео Духовное образование и богословская наука

А.И. Осипов Наука и Образование Академия!

К оглавлению

Начало XVIII в. ознаменовало новый этап в истории духовного образования и богословской науки в России. Выдвинувшиеся в то время архиереи-украинцы устраивали школы для подготовки духовенства по образцу Киево-Могилянской Академии, учениками которой они являлись. Так, Местоблюститель Московского Патриаршего престола Митрополит Стефан (Яворский) преобразовал Московскую Славяно-греко-латинскую Академию, которая при нем была в состоянии упадка, и пригласил в нее киевских учителей.



Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, открыл духовную школу в Ростове, а митрополит Тобольский Филофей (Лещинский) — в Тобольске. Подобные школы были открыты также в Чернигове и Смоленске. В этих школах господствовала латынь, преподавание носило схоластический характер, ибо учителя в преподавании следовали католическим образцам.


Духовное образование в России (ч.1)

Ревнитель духовного образования из иерархов-великороссов митрополит Новгородский Иов (1716) организовал в Новгороде Славяно-эллинскую школу, где первое время подвизались основатели Московской Академии иеромонахи Иоаникий и Софроний (Лихуды). Уже сначала в этой школе обучалось около ста человек, а в 1707 г. Петр I велел передать для ее нужд из Москвы типографию монаха Симеона Полоцкого.

«Духовный регламент» Петра I предписывал устраивать при архиерейских домах «домы училищные», которые получали название семинарий. Курс обучения в них рассчитан был на 8 лет, а в преподавании также господствовала латынь. Особое внимание при этом уделялось дисциплине. Школы было велено устраивать «образом монастыря», разрешались редкие свидания учеников с родными, строгим было расписание занятий и неусыпным — надзор ректора и префекта. Обучение в семинариях становилось обязательным для детей всего духовенства. Причем назначение в клир теперь также находилось в зависимости от получения образования в духовной школе. Таким образом, указанная система вскоре привела к сословной замкнутости русского духовенства.

Правда, открытие семинарий происходило не слишком быстро и к 60-м годам XVIII в. их было открыто всего 26. Причем высший, богословский класс был только в восьми из них. Главные трудности, перед которыми оказывались русские духовные школы в XVIII в., состояли в недостатке отпускаемых на их содержание материальных средств и в нехватке преподавателей.

В конце столетия было открыто еще 8 семинарий, Петербургская и Казанская Семинарии преобразованы в Духовные Академии.

Большую роль в становлении духовного образования в России в то время играли два выдающихся иерарха — митрополиты Петербургский Гавриил (Петров) и Московский Платон (Левшин).

Первый особое внимание уделял подготовке учителей для епархиальных духовных школ, для чего преобразовал находившуюся в Александро-Невской Лавре в Петербурге Семинарию в Главную Семинарию с расширенным курсом наук.

Второй заботился о внутреннем преобразовании духовной школы — преодолении формально-схоластического характера преподавания, при этом особое внимание он уделял преподаванию греческого языка и сообщению более гуманного характера семинарскому воспитанию. Задачу духовной школы он видел в подготовке просвещенных пастырей, пользующихся авторитетом в образованном обществе и способных быть подлинными учителями народа. Предметом его постоянной заботы была Троицкая Семинария в Троице-Сергиевой Лавре, из которой на рубеже XVIII—XIX вв. вышла целая плеяда деятелей русской богословской науки.

Новая страница в истории духовного образования в России связана с училищной реформой 1808 г. Будучи одной из реформ в духе начального периода царствования императора Александра I, она преследовала цель «укоренения образованности» среди русского духовенства. В духовном образовании теперь была образована та структура, которая с небольшими изменениями сохранялась в Русской Церкви до 1918 г. Духовная школа получила четкое деление на начальную, или низшую (духовные училища), среднюю (семинарии) и высшую (академии). При этом каждый тип школы получал свой устав и определенную учебную программу. В течение XIX в. практически в каждой епархии Русской Церкви, кроме небольшого числа миссионерских со сравнительно малым числом приходов, была открыта Духовная Семинария. При этом число духовных училищ в целом доходило до нескольких сотен (в среднем по 10 на епархию).

Особое значение теперь приобретали Духовные Академии, которых в преобразованном виде было открыто четыре — Петербургская (1809), Московская (в Троице-Сергиевой Лавре, 1814), Киевская (1819) и Казанская (1842). Первый Устав Духовных Академий был введен в 1814 г. Всего же таких уставов до 1918 г. было принято четыре: в 1814, 1869, 1884 и 1910 гг.

Наиболее важную роль в развитии русской высшей духовной школы сыграл Устав, действовавший с 1869 по 1884 г. В соответствии с ним были значительно расширены права профессорских корпораций, введены выборные должностные лица (кроме ректоров, по-прежнему назначавшихся Святейшим Синодом), повышены требования к уровню диссертаций на соискание степеней магистра и доктора, введена специализация студентов, для чего в академиях были учреждены отделения наподобие университетских факультетов.

Основная задача Духовных Академий состояла в подготовке педагогических кадров для Семинарий, духовенства для городских храмов, кандидатов для занятия высших церковно-административных должностей, миссионеров, а также чиновников по синодальному ведомству, однако Академии в то же время являлись подлинными центрами русской церковной науки.

Среди ученых мужей Русской Церкви в XVIII в. первым следует назвать святого Димитрия, митрополита Ростовского (1654—1709). Сын казацкого сотника, он получил образование в Киевской Академии. Восемнадцати лет он постригся в монашество и в дальнейшем приобрел известность как прекрасный проповедник. Более 20 лет он посвятил главному труду своей жизни — составлению Четьих-Миней — житий святых, который он закончил в 1705 г., занимая уже митрополичью кафедру в Ростове (с 1701 г.).

Это монументальное многотомное сочинение, включавшее данные восточной и западной агиографии, дало русскому благочестивому читателю поистине неисчерпаемый источник спасительного чтения, сделав его автора популярнейшим учителем Русской Церкви. Святитель Димитрий написал ряд сочинений катихизического, нравообличительного, церковно-исторического, полемического (в связи со спорами со старообрядцами) и духовно-поэтического характера.

Становление русской богословской науки в первые десятилетия XVIII в. прошло под знаменем борьбы двух направлений: старого, латино-схоластического Киевской школы, имевшего в основе сочинения святого Фомы Аквинского (1274) и кардинала Роберта Беллярмина (1621), и нового — черпавшего вдохновение в произведениях протестантских авторов.

Главным представителем первого направления являлся митрополит Стефан (Яворский) (1658— 1722), а второго — игумен Феофан (Прокопович; 1681—1736), ставший в 1716 г. епископом Псковским, а в 1726 г. — архиепископом Новгородским.

Полемика развернулась вокруг сочинения митрополита Стефана «Камень веры», направленного против увлечений идеями протестантизма, проникавшими в начале XVIII в. в русское общество, а также отстаивавшего традиционный взгляд на отношения Церкви и государства. Это сочинение вызвало недовольство Петра I, а его автор был обвинен в приверженности «папежскому духу».

Лишь после смерти Петра, когда влияние митрополита Феофана несколько ослабло, бывшему ректору Московской Академии архиепископу Тверскому Феофилакту (Лопатинскому) удалось в 1728 г. издать «Камень веры». Впрочем, с воцарением в 1730 г. Анны Иоанновны и началом бироновщины положение митрополита Феофана вновь значительно укрепилось, что печальным образом отразилось на его идейных противниках. «Камень веры» вновь был запрещен, а его издатель в 1735 г. был лишен сана и подвергся заточению.

Вновь «Камень веры» был издан уже при Елизавете Петровне митрополитом Ростовским Арсением (Мацеевичем).

В середине XVIII в. острота богословской полемики значительно притупилась, однако с 60-х годов феофановское направление уже твердо занимает господствующие позиции в русской духовной школе.

Между тем с 40-х годов XVIII в. наблюдается заметное оживление в издании русской духовной литературы. В 1751 г. вышло из печати новое издание славянской Библии, над подготовкой которого ряд лет трудились ученые иноки Иаков (Блоницкий), Варлаам (Лящевский) и Гедеон (Слонимский).

Среди русских церковных писателей второй половины XVIII в. особенно выделяются святой Тихон Задонский, епископ Воронежский (1724—1783), митрополит Московский Платон (1731—1812).

Святитель Тихон Задонский явился ярчайшим представителем нравственно-религиозного направления в русском богословии. Знание трудов западных христианских мистиков и моралистов сочетается в его сочинениях с творческим осмыслением православной аскетической традиции. Два его обширных сочинения — «Об истинном христианстве» и «Сокровище духовное, от мира собираемое», а также многочисленные проповеди, письма, увещания к пастве, духовенству и инокам навсегда вошли в сокровищницу православной духовности.

Митрополит Платон оставил память о себе как яркий и ревностный проповедник (после него осталось более 600 слов и речей) и учитель веры. Его «катихизисы» — краткий для детей, катихизис в беседах для народа и катихизис для священнослужителей, написанные живым русским языком, не только служили делу духовного просвещения разных слоев русского общества, но и послужили дальнейшему развитию русской богословской мысли.

Во второй половине XVIII — начале XIX в. заметно усилился интерес к русской церковной истории, что нашло отражение в трудах монаха Никодима (Селлия), протоиерея Петра Алексеева, митрополита Платона, митрополита Киевского Евгения (Болховитинова), епископа Пензенского Амвросия (Орнатского) и ряда других церковных деятелей.

Новая страница в истории русской богословской мысли и церковной науки связана с жизнью и трудами митрополита Московского Филарета (Дроздова; 1782—1867). Сын диакона (впоследствии — протоиерей) Михаила Феодоровича Дроздова из г. Коломны, он получил образование в Троицкой Семинарии, где показал блестящие способности. Был оставлен по окончании курса учителем поэзии. Он пользовался особым покровительством митрополита Платона, видевшего в Троицкой Семинарии свое любимое детище. Однако в 1809 г. Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде вызывает иеродиакона Филарета в Петербург, где он был назначен профессором богословия в преобразованной Духовной Академии. В 1812 г. он становится ее ректором (уже в сане архимандрита, с 1817 г. — в сане епископа) и в этой должности остается до 1819 г.

Петербургские десять лет оказались творчески самым напряженным периодом в его жизни. Он разработал академические курсы по догматическому богословию, библейской истории и церковным древностям (предмету, заключавшему в себе элементы патрологии, литургики и канонического права), написал ряд пособий.

Под его руководством в Академии в 1815— 1822 гг. был осуществлен перевод на современный русский язык Нового Завета и Псалтири, издававшихся Российским Библейским обществом. Ярким выражением богословских воззрений Преосвященного Филарета явились его проповеди, произнесенные в тот период. Великой его заслугой перед православной богословской мыслью было освобождение ее от крайностей схоластики, возвращение ее к Священному Писанию и к патристической традиции.

В 1821 г. Преосвященный Филарет был назначен на Московскую кафедру. Он немало внимания уделял преобразованной Московской Духовной Академии, где в период его святительского служения выросла плеяда замечательных русских богословов и церковных ученых. Среди них — историк Церкви, догматист и первый русский патролог архиепископ Филарет (Гумилевский; 1866); выдающийся филолог-славист и церковный историк протоиерей Александр Васильевич Горский (в 1862—1875 гг. — ректор МДА; 1875), видные представители русской христианской философии протоиерей Феодор Александрович Голубинский (1851) и Виктор Димитриевич Кудрявцев-Платонов (1891), историк Русской Церкви Евгений Евсигниевич Голубинский (1912).

В числе выдающихся наставников Санкт-Петербургской Духовной Академии, трудившихся в ней в первые пятьдесят лет ее бытия, — Преосвященный Макарий (Булгаков), впоследствии митрополит Московский (1882). В течение десяти лет он был в Академии профессором, а затем и ректором (1844—1853). Этот период явился для него временем напряженной научной работы, наиболее значительные ее результаты — это его исследования по древнерусской литературе и первые три тома его фундаментальной «Истории Русской Церкви».

В 1860—1877 гг. профессорами четырех Духовных Академий был осуществлен полный перевод Библии на русский язык. Первоначально эта работа осуществлялась под наблюдением митрополита Московского Филарета.

Последняя четверть XIX в. и первые пятнадцать лет XX в. явились для русской высшей духовной школы периодом подлинного расцвета. В этот период сформировался ряд богословов и церковных ученых, чьи выдающиеся труды получили мировое признание.

Среди профессоров Санкт-Петербургской Духовной Академии это прежде всего историки Древней Церкви Василий Васильевич Болотов (1900) и Александр Иванович Бриллиантов (1933), церковный историк и экзегет Николай Никандрович Глубоковский (1937), историк Русской Церкви и древнерусской литературы Николай Константинович Никольский (1936). Из профессоров Московской Духовной Академии отметили видного экзегета Митрофана Димитриевича Муретова (1917), выдающегося филолога-слависта Григория Александровича Воскресенского (1918), замечательного церковного историка и всемирно признанного авторитета в области древней хронологии священника Димитрия Александровича Лебедева (1938), яркого православного богослова архимандрита (впоследствии — архиепископ Верейский) Илариона (Троицкого; 1929) и великого русского религиозного философа священника Павла Александровича Флоренского (1943).

Из профессоров Киевской Духовной Академии наибольшую известность своими догматическими и философско-апологетическими трудами приобрел протоиерей Павел Яковлевич Светлов (1942), а из профессоров Казанской Духовной Академии своими разработками православного учения о человеке — Виктор Иванович Несмелов (1920).

О школе
О школе

О школе

Школа была открыта в 1959г. Первые выпускники были выпущены в 1966 г. Учредителем является МНО РТ, Горисполком. Координаты школы: Республика Татарстан, 420012, г. Казань, ул. Муштари д.6.
История

История

Школа № 18 была создана в 1959 году, как первая школа в республике Татарстан с углублённым изучением английского языка. Реформирование школьного образования проводится в школе по
Похожие новости /   Комментарии

    Обновления сайта

    Здравствуйте. Сегодня наконец то мы обновили наш сайт. Теперь на сайте доступны библиотеки для чтения, Вы всегда можете задать вопрос администратору сайта. Получить консультацию на все интересующие вопросы. Ознакомится с новыми событиями и новостями. В дальнейшем сайт будет наполнятся свежими новостями и статьями.

    О школе

    Школа была открыта в 1959г. Первые выпускники были выпущены в 1966 г. Учредителем является МНО РТ, Горисполком. Координаты школы: Республика Татарстан, 420012, г. Казань, ул. Муштари д.6. Полное название- Средняя школа №18 с углублённым изучением английского языка Директор: Шевелёва Надия Магсутовна. Научный руководитель: Русинова Сазида Исмагиловна,

    История

    Школа № 18 была создана в 1959 году, как первая школа в республике Татарстан с углублённым изучением английского языка. Реформирование школьного образования проводится в школе по эволюционному пути, избегая резких преобразований, опасных в этой системе человеческой деятельности. С этой целью 7 лет школа работала в условиях экспериментальной площадки, где
rss